Capítulo Cento e Quarenta e Seis: Se o Amor Tiver Destino
Isso não bate muito com o que eu ouvi dizer; não dizem por aí que os aprendizes de Desmantela Montanhas são controlados pelos monges de Lao Shan? Vendo que Shi Ling não disse nada, o doutor Li apressou-se em acrescentar: “Isso tudo foi o professor Mo quem me contou, sempre exagerando. Veja bem, já estamos no novo século, que resto de feudalismo ainda pode haver? Mesmo que fosse o fim do mundo, não aconteceria nada demais, não é? Mas quando até um cientista tão respeitado como o professor Mo se entregou de corpo e alma às superstições feudais, até eu, que sou tão racional, comecei a duvidar se o mundo não estava mesmo à beira do abismo. Essa febre do qigong só fez mal!”
“Não se preocupe, estou muito interessado”, disse Shi Ling, prosseguindo: “Do ponto de vista científico: se o espaço da décima primeira dimensão tivesse algum problema em certo lugar, digamos que fosse destruído ou alterado... o que isso poderia causar para nós?”
O doutor Li olhou para Shi Ling por um longo tempo e respondeu: “É algo que não consigo nem imaginar: se o mundo fosse originalmente de onze dimensões, como seria se perdesse uma? Só de fazer uma suposição você já vê o quão absurdo é: pense no nosso mundo tridimensional de hoje; se um dia, de repente, virasse bidimensional, como seria? A humanidade — se é que ainda existiria — só poderia rastejar numa superfície plana, como naquele jogo das plantas contra zumbis... Imagine só, é realmente inconcebível.”
Da ciência aos espíritos, conversamos por muito tempo, até que, subitamente, Shi Ling perguntou: “Como se pode fazer uma pessoa ter sempre o mesmo sonho?” O doutor Li respondeu: “Os pensamentos humanos têm ondas cerebrais, e os sonhos também. Se emitirmos ondas de mesma frequência para uma pessoa, talvez consigamos interferir em seus sonhos. Mas fazê-la sonhar repetidamente o mesmo sonho é bem difícil — a menos que se possa programar as informações do sonho e transmiti-las diretamente ao cérebro.”
Eu e Shi Ling trocamos um olhar, sem dar opinião.
Graças à garantia de Yu Zuojia e ao prestígio da irmã Xiao Mo, saímos logo da delegacia. E a influente Xiao Mo conseguiu, por meio do sistema policial local, transmitir uma solicitação confidencial para que o departamento de informações da cidade levantasse todos os dados estatísticos dos casos de desaparecimento de mulheres nos últimos vinte anos, exigindo uma revisão completa das informações básicas, especialmente das datas de nascimento.
Enquanto esperávamos os resultados, eu e Shi Ling fomos a um lugar... O Templo da Nuvem Branca, nos arredores da capital. Segundo o zelador do templo, ele já tinha sido monge de Lao Shan, ramo vinculado à tradição Quanzhen. Aquela escola Quanzhen retratada nos romances de Jin Yong realmente existiu. Surgiu na transição entre as dinastias Jin e Yuan, tendo o Shandong, terra de Qi e Lu, como berço, local de forte tradição xamânica. Nessa época, o confucionismo e o taoismo eram predominantes e, com a chegada do budismo, as três tradições se integraram, criando um ambiente favorável ao surgimento da Quanzhen.
Wang Chongyang, em Ninghai, Shandong, batizou o monastério onde vivia de “Salão da Plenitude Verdadeira”; todos os que ingressavam eram chamados de monges Quanzhen. Wang Chongyang reuniu sete grandes discípulos — Ma Yu, Tan Chuduan, Liu Chuxuan, Qiu Chuji, Wang Chuyi, Hao Datong e Sun Bu'er — conhecidos como “Os Sete Sábios da Quanzhen”, fundando oficialmente a escola. Embora não houvesse ninguém da Quanzhen com fama de maior espadachim do mundo, ela absorveu os ensinamentos confucionista e budista, pregando a união das três doutrinas e tendo como textos principais o Tao Te Ching, o Sutra do Coração e o Clássico da Piedade Filial, conquistando reconhecimento social.
O período de maior influência foi sob o comando do quinto mestre, Qiu Chuji, que liderou por vinte e quatro anos, levando a Quanzhen a grande influência social e política. No décimo quarto ano do imperador Taizu, Genghis Khan enviou o emissário Liu Zhonglu com o selo do tigre para convocar Qiu Chuji. Após analisar a situação da época, Qiu partiu com dezoito discípulos rumo ao oeste, numa jornada de três anos até os Montes Nevados, onde encontrou Genghis Khan.
O desfecho dessa espécie de jornada ao oeste foi Qiu Chuji aconselhando Genghis Khan: “coração puro e desejos moderados, cultivar virtudes ocultas e fortalecer o espírito, respeitar o céu e amar o povo, valorizar a vida e evitar matar”. Suas palavras agradaram muito ao Khan, que então o nomeou “Imortal”, concedeu-lhe o selo do tigre e carta régia, dando-lhe o comando do taoismo em todo o império. Assim, a Quanzhen se espalhou rapidamente pelo país, adquirindo ampla influência. O tratado do Templo da Suprema Pureza, do ramo de Lao Shan, registra: “No primeiro ano de Qingyuan (1195), Qiu, Liu Changsheng e outros cinco mestres partiram de Ninghai, montanha Kunlun, para viajar até Lao Shan, permanecendo no templo, pregando e difundindo a doutrina, despertando os seguidores, que receberam os preceitos.” Depois disso, todos de Lao Shan se converteram à Quanzhen; os sete ramos fundados pelos Sete Sábios mantêm templos e tradição em Lao Shan. Qiu Chuji deixou dois discípulos, Liu Zhijian e Li Zhiming, garantindo a continuidade da tradição em Lao Shan por toda a dinastia Ming, República e tempos modernos. O Templo da Nuvem Branca, fundado por Qiu Chuji, é a sede do ramo Longmen da Quanzhen, considerado também lar dos monges de Lao Shan; por isso, todo monge de Lao Shan precisa vir ao Templo da Nuvem Branca receber a autorização ritual.
No Templo da Nuvem Branca, Shi Ling conversou muito tempo com o abade, que lhe revelou: entre os mestres residentes, havia realmente um mestre itinerante, que se dizia um admirador do taoismo de Lao Shan, mas não era oficialmente membro. Por isso, quando houve a última inspeção do departamento de assuntos religiosos, seu nome não foi registrado.
“Ele ficou aqui cerca de um mês, mal falava com as pessoas. Depois que partiu, nunca mais o vimos.
Quando a inspeção ocorreu, já tinham se passado quase seis meses; não me lembrei dele na hora”, explicou o abade.
“De que templo ele era?” perguntou Shi Ling.
O abade sorriu: “De templo, nenhum. Era um praticante leigo, vinculado apenas ao templo de Guan Di, como monge secular. No nosso taoismo, nem nome de ordem tinha. Hoje em dia, com a ciência avançada, são poucos os que ainda acreditam em superstições feudais.” Ele mostrou então um broche do partido.
“O templo de Guan Di segue que tradição?” perguntei, curioso.
“Como explicar? O taoismo não reconhece oficialmente esse ramo. Antes da libertação, o povo sofrido era pobre, mas gastava com oferendas aos deuses, organizando rituais solenes nos festivais e datas sagradas. Em cada vila havia templos para os mais variados deuses: da terra, dos cavalos, dos remédios, do fogo, dos dragões, da fertilidade, do próprio Guan Di, e outros. O calendário estava repleto de festividades: no décimo quinto dia do primeiro mês lunar, queimava-se incenso à porta; no décimo sexto, faziam-se procissões para afastar doenças; no vigésimo terceiro e no trigésimo, acendiam-se fogueiras buscando luz e proteção contra escorpiões e cobras; em 3 de fevereiro, celebrava-se o aniversário do Imperador Wen Chang, ocasião de grandes banquetes dos estudantes; havia preces ao deus das colheitas, oferendas ao mestre ancestral em 8 de abril, festival do deus dos remédios em 28 de abril, banquetes e preces pela chuva em 6 de junho, cerimônias em julho, oferendas pela fartura e contra gafanhotos em agosto... No Ano Novo, adoravam-se o deus da fortuna, o do fogão, o dos portões, o do céu e da terra, e tantos outros. Após a fundação da República, promoveu-se a ciência e combateu-se a superstição, diminuindo o fervor religioso, mas a partir do final dos anos 70, as práticas supersticiosas ressurgiram, principalmente nas áreas rurais.”
O abade Chen falava animadamente: “Guan Yu, antes da dinastia Song, era apenas um entre os trinta e seis generais celestiais, mas foi alçado a Santo Guerreiro pelos manchus, tornando-se cultuado por seu espírito marcial e seu caráter mundano. Muitos artistas marciais o veneram, gente que gosta de viajar, sem moradia fixa, sem saber ao certo o que fazem — dizem até que não hesitam em matar ou atear fogo... Eu mesmo só ouvi falar disso por meu mestre, nunca vi. Antes da libertação, em Pequim, marginais se reuniam no templo de Guan Di para jurar fraternidade — entre homens, chamavam-se irmãos juramentados; entre mulheres, irmãs juramentadas. Depois da fundação da República, isso desapareceu, mas nos anos 80 voltou a ser moda, especialmente no campo. Durante o ritual, colocava-se no altar imagens de Liu Bei, Guan Yu e Zhang Fei, ou seus nomes escritos em cartões enfiados em tigelas de arroz, junto com incenso, pergaminhos amarelos, vinho e mais incenso. Um ancião presidia a cerimônia; os participantes ajoelhavam-se, declaravam data de nascimento, estabeleciam a ordem de idade, queimavam incenso juntos, recitando: ‘Não peço nascer no mesmo ano, mês e dia, mas desejo morrer no mesmo ano, mês e dia’, ‘Na alegria e na adversidade, juntos sempre’. Depois, reverenciavam Liu, Guan e Zhang, ao céu e à terra, entre si, queimavam o pergaminho amarelo diante do altar de Guan Yu, as cinzas caíam no vinho, derramavam-no ao chão, significando: ‘Um copo de vinho, uma folha de papel; quem trair a lealdade, que morra primeiro’. Esse era o juramento principal. Os mais ousados furavam o dedo, misturavam sangue ao vinho, bebiam de acordo com a ordem de idade, chamada de ‘aliança de sangue’. Depois, faziam um banquete, tornando-se irmãos juramentados. As esposas se chamavam de acordo com a ordem hierárquica dos maridos. Entre as mulheres, o ritual era mais simples, às vezes bastavam algumas palavras. Por isso, quando aquele mestre veio aqui dizendo ser do templo de Guan Di, fiquei surpreso.
Para mim, templos de Guan Di já nem deviam ter mais ninguém. Os que sobraram viraram pontos turísticos ou foram incorporados ao templo de Dong Yue. Mas também achei improvável que fosse um impostor — afinal, se fosse para fingir, por que se passar por monge secular de Guan Di? De qualquer modo, recebemos todos os visitantes normalmente, incluindo ele”, só então reparei na bilheteira do lado de fora do templo da Nuvem Branca.
“Ele disse seu nome? Falou por que veio aqui?” perguntou Shi Ling.
“Disse sim. Chamava-se Chen Guanhai, veio por ordem de seu mestre, o monge Fuquanzi, para reconhecer suas raízes e, de passagem, esperar por alguém!” O abade continuou relembrando: “Perguntei se esperava um homem ou mulher. Ele respondeu: ‘Não sei quem virá. Pode ser homem, pode ser mulher. Talvez ambos’.”
“Essas pessoas tão devotas sempre falam de modo tão enigmático! Não insisti, apenas o acomodei”, explicou o abade.
Shi Ling manteve-se impassível e continuou: “Você não perguntou por que tinha de esperar aqui? Por quanto tempo? O que faria quando a pessoa chegasse?” O abade respondeu: “Perguntei sim. Disse que era ordem do mestre — a pessoa que devia esperar certamente apareceria aqui. Quando chegasse, ele partiria.
O que faria depois, não disse, mas parecia ser algo muito importante.”
“E ele chegou a encontrar essa pessoa? Quem era?”
“Provavelmente sim! Ele foi embora sem avisar ninguém. Mas, se foi embora, é porque encontrou quem esperava.”
Shi Ling pareceu achar graça: “Já que ele nem sabia se era homem ou mulher, como saberia que a pessoa chegou?”
O abade respondeu: “Acho que você nunca se apaixonou. Para nós, monges, é como no amor: importa a afinidade. Você pode não conhecer a pessoa, mas ao vê-la, sente que é ela que esperava. Não é igual a esse amor à primeira vista de vocês, jovens? Por quê? Porque há afinidade. Caso contrário, como alguém decide, logo de cara, que encontrou a pessoa da vida?”
Shi Ling não comentou, mas em minha mente surgiram várias cenas: não foi assim comigo, que, ao vê-lo levantar a cabeça com aquele ar preguiçoso, meu coração bateu mais rápido sem razão, a ponto de esquecer o comportamento de dama e quase partir para o confronto? Quando ele saiu irritado, tive a estranha sensação de que logo nos encontraríamos de novo, e que, da próxima vez, eu não deveria deixá-lo escapar tão fácil. E de fato, menos de uma semana depois, reencontramo-nos na cena do crime... Mas, teimosa, continuei a perguntar: “E se ele se enganou? E se esperou a pessoa errada?”
O abade riu: “Talvez, mas aí já é vontade do céu. O que está escrito, ninguém pode mudar.”