Capítulo Cento e Sessenta e Oito: O Lamento de Todo o Povo

O Mestre Vigilante falou com uma raiva contida, e Zu Jia e Shi Ling trocaram olhares, sabendo que as palavras seguintes não seriam agradáveis.

Como esperado, o Mestre Vigilante suspirou: “Meu mestre costumava dizer que o grande mestre Han Shan, ao observar o templo Tai Qing no Monte Lao, lamentou que a cada geração surgem talentos nas escolas taoistas, o que é uma sorte para o caminho alquímico, mas também uma desventura para o povo.”

Qiu Chuji, originalmente chamado Qiu Chuji, posteriormente mudou o caractere Qiu para evitar o nome de Confúcio. Seu nome de cortesia era Tongmi e seu título, Filho da Primavera Eterna. Era natural de Qixia, na região de Dengzhou. Diz-se que perdeu os pais ainda criança e experimentou toda a amargura da vida. Desde pequeno, sonhava com a imortalidade e, na juventude, viveu sozinho ao norte da vila, no Monte Gong, levando uma vida de “coroa de flores de pinheiro, comendo suas sementes, bebendo da brisa e da água das montanhas sob a lua”. Para fortalecer sua vontade, costumava lançar moedas de cobre de um penhasco em meio aos arbustos, procurando-as até encontrá-las.

No nono mês do sétimo ano de Dading, Qiu Chuji percorreu mil milhas desde o Monte Kunyu para visitar o Mosteiro Quanzhen e pedir para ser discípulo. Wang Chongyang deu-lhe o nome Chuji, de cortesia Tongmi e título Filho da Primavera Eterna. No inverno daquele mesmo ano, outros discípulos notáveis, como Tan Chuduan, Ma Yu e Wang Chuyi, também ingressaram sob a tutela de Wang Chongyang. No final de fevereiro, Wang Chongyang levou Ma Yu, Tan Chuduan, Qiu Chuji e Wang Chuyi ao portão de pedra do Monte Kunyu, onde fundaram a caverna Yunxia. Em março, Hao Datong tornou-se monge em Kunjianshan. Em agosto, Wang Chongyang guiou cinco mestres de Yunxia para o Mosteiro Jiangshi em Wendeng, fundando a “Sociedade das Sete Joias” das três escolas. No quarto mês do nono ano de Dading, Wang Chongyang levou Ma Yu, Tan Chuduan, Qiu Chuji e Hao Datong ao salão Jinlian em Ninghai. No caminho, em Longquan, Wang Chuyi recebeu o título de Jade Yang. No dia do festival de Duanwu, Sun Buer, esposa de Ma Yu, tornou-se monja no salão Jinlian, recebendo o nome Bu’er e o título de Pessoa Serena. Em agosto, Wang Chongyang fundou a “Sociedade Jinlian” das três escolas em Ninghai. Em setembro, fundou a “Sociedade dos Três Brilhos” em Fushan, Dengzhou, e a “Sociedade Yuhua” em Penglai. Levou Ma Yu, Tan Chuduan e Qiu Chuji a Laizhou, onde Liu Chuxuan tornou-se monge, recebendo o título de Filho da Vida Longa. Em outubro, fundou a “Sociedade da Igualdade” em Yexian.

Wang Chongyang, com seu estilo autêntico e puro de Quanzhen, herdou as tradições alquímicas internas de Zhong Lü, Chen Tuan e Zhang Boduan, desde o florescimento da dinastia Tang, num período em que as escolas de talismãs estavam em declínio. Combinou as três escolas como princípio, cultivando simultaneamente essência e vida, valorizando tanto a prática quanto a moral, absorvendo teorias e métodos do Zen, e criou a Escola do Norte da alquimia interna. Espalhou o caminho alquímico em forma de organização religiosa, unificando pela primeira vez as escolas alquímicas e taoistas, promovendo métodos puros de alquimia interna para cultivar o equilíbrio do yin e do yang, beneficiando e salvando todos os seres. Desde então, os discípulos de Quanzhen construíram templos grandiosos e recrutaram seguidores numa escala sem precedentes no norte.

No entanto, embora o caminho alquímico tenha se originado em Luofu, enquanto Quanzhen prosperava no norte, no sul, sob a dinastia Song, havia a Escola da Alquimia Profunda, conhecida como Escola do Sul. Esta escola era famosa por praticar “primeiro a vida, depois a essência”, enfatizando “retornar à simplicidade, conduzir o complexo com o simples e buscar rapidez na lentidão”. Os principais representantes eram do sul, por isso o nome Escola do Sul. Entre seus clássicos estavam "O Tratado da Compreensão Verdadeira", "O Tratado do Retorno à Origem", "O Tratado da Restauração da Vida" e "O Tratado da Pureza". A Escola do Sul foi fundada por Zhang Boduan, o Real de Ziyang, no início da dinastia Song do Norte; sua linhagem inicial incluía Zhang Boduan, Shi Tai, Xue Daoguang, Chen Nan e Bai Yuchan. Zhang Boduan usava os métodos de súbita iluminação do Zen para explicar o retorno à vacuidade da alquimia interna. A partir de Chen Nan, também praticavam os métodos dos Cinco Trovões da linhagem de Lin Lingsu, da Escola Shenxiao.

Bai Yuchan, o Real de Qiongwan e Ziqing, inseriu a alquimia interna nos métodos de raio, dando à Escola do Sul a característica de “alquimia interna para a essência, métodos externos para a prática”. Dizia-se que, durante a prática, quando as energias se moviam e o yin e yang se encontravam, a mente se sintonizava com os fenômenos naturais de vento, chuva e trovão, causando efeitos físicos como rosto avermelhado, orelhas quentes, suor e visão escurecida, e num instante, alcançava-se o poder de agir em nome do céu. Bai Yuchan, além de construir templos, adotou o método dos “vinte e quatro governos” dos mestres celestiais Han, distinguindo entre “governo” para mestres e “calma” para leigos, estabelecendo a calma como base para transmissão. A Escola do Sul, seguindo as ideias de “misturar-se à sociedade, ocultar-se na multidão” do "Tratado da Compreensão Verdadeira", não incentivava a vida monástica e tinha forte base popular.

Chen Nan convidava discípulos nos mercados, bebendo e comendo em grupos. Xia Zongyu, em sua explicação do "Tratado da Compreensão Verdadeira", dizia: “Se alguém for diligente na prática, não há distinção entre ricos e pobres; pode servir ao país ou trabalhar como agricultor, comerciante ou artesão”. Bai Yuchan era um monge errante, ora com aparência desleixada nos mercados, ora vestindo roupas de monge nos templos. Ele dizia: “Misturo-me à sociedade para não me diferenciar. O peixe que tenta se diferenciar saltando para a margem morre; o tigre que deixa a montanha e entra na cidade é capturado”.

O Estado Taoista era ainda mais forte que as organizações religiosas. Assim, o desenvolvimento de Quanzhen sob a dinastia Jin foi limitado. Com a ascensão mongol, Qiu Chuji, astuto e adaptável, levou dezoito discípulos ao oeste, até as montanhas geladas, e, dizem, instruiu Genghis Khan, recebendo o amuleto de ouro e a autoridade sobre todos os monges. Como os mestres da Escola do Sul eram monges leigos e não buscavam cargos oficiais, nunca receberam apoio da corte.

No décimo terceiro ano de Zhiyuan, o imperador mongol unificou o sul e o país. O massacre mongol foi a maior calamidade da história da China e do mundo, mas, graças à audiência e ao patrocínio de Genghis Khan a Qiu Chuji, Quanzhen floresceu. Desde a residência de Qiu Chuji no Palácio da Primavera Eterna, e durante os governos de Yin Zhiping e Li Zhichang, por mais de trinta anos, construíram-se inúmeros templos e recrutaram-se multidões de discípulos, cuja quantidade é difícil de precisar. Segundo estatísticas aproximadas dos registros de Shuntian e Yuan Yitong, só em Yanjing e arredores havia mais de cem templos, quase todos de Quanzhen, construídos sob Qiu Chuji e Li Zhichang.

Além disso, em Hebei e Henan, Li Zhirou e discípulos, seguindo o princípio de Qiu Chuji de “construir templos e converter pessoas”, fundaram quase trezentos templos grandes e pequenos em Daming e Cizhou, atraindo inúmeros seguidores. Liu Zhiyuan também construiu mais de duzentos templos em Daming, recrutando mais de três mil discípulos. Zhao Zhiyuan converteu centenas de estudantes e fundou mais de dez templos em Daming, Cizhou e Xiang. Li Zhiyuan estabeleceu templos em Zuo Cheng, em Henan. Em Shandong e Shanxi, Zhang Zhiyuan liderou o templo Baiyun em Dongping e recrutou mais de mil discípulos. Pan Dechong construiu o Palácio Wan Shou de Chunyang, um dos três principais templos de Quanzhen, conhecido como Palácio Yongle, em Ruicheng, Shanxi. Song Defang, ao compilar o “Daozang” em Pingyang, Shanxi, aproveitou para abrir a caverna Jiuyang e fundar templos em Shen Shan, Laizhou, totalizando mais de quarenta. Xue Zhiwei recrutou centenas de discípulos e fundou templos entre Hedong, Yun e Ying.

Em Shaanxi e Gansu, Yu Shanquing, depois chamado Zhidao, seguiu as instruções de Qiu Chuji e atuou longamente em Longxian e Fengxiang, onde centenas de pessoas se converteram e templos foram fundados entre Fengxiang, Qian e Long. Qi Zhiyuan, durante o governo de Li Zhichang, cuidou dos assuntos religiosos em Shaanxi, recrutando centenas de discípulos e construindo mais de vinte templos. Feng Zhiheng, após Yin Zhiping assumir a liderança em 1240, restaurou ou completou mais de cem templos ao longo de três mil milhas de viagem entre Yan e Qin, durante a transferência dos restos de Wang Chongyang.

Sob o chamado de Qiu Chuji para “construir templos e converter pessoas”, em cerca de trinta anos, os templos e discípulos de Quanzhen espalharam-se por Hebei, Henan, Shandong, Shanxi, Shaanxi e Gansu. O “Epitáfio do Palácio Qingxu” registra: “Do leste até o mar, ao sul até Han e Huai, noroeste até as vastas planícies, mesmo em pequenas aldeias, há sempre um altar de incenso”. O “Registro do Templo Qingzhen em Xiuwu” diz: “Desde que Qiu foi ao tribunal do dragão, depois disso, os monges taoistas representavam um quinto da população nacional. O prestígio era grandioso, ressoando do mar às montanhas”. O enterro de Qiu Chuji em 1228 e o funeral de Wang Chongyang em 1241 foram grandes demonstrações da força de Quanzhen.

No funeral de Wang Chongyang, “embora Shaanxi estivesse recém pacificado, ainda era terra de fronteira, e milhares de monges e leigos de todo o país vieram, chegando a dezenas de milhares de pessoas”. No funeral de Qiu Chuji, “mais de dez mil monges e leigos vieram, protegidos até por soldados”. Segundo o “Epitáfio do Mestre Yin”, quando Yin Zhiping foi a Shaanxi construir o templo ancestral em seu décimo sexto ano, “Shaanxi estava recém pacificado, e os habitantes ainda estavam protegidos por cercas; ao saber da chegada do mestre, todos vieram prestar respeito, e o mestre os confortou, restaurando a ordem”. Pouco depois, ao retornar do ensino em Yunzhong, “ao passar pelo Monte Taihang, bandidos se curvaram e aceitaram os ensinamentos, tornando-se bons cidadãos. Em Jingxing, Zhao, Wei, Qi e Lu, multidões vieram pedir instrução e foram dispensadas. Campos e estradas eram decorados com flores e incenso, e milhares de pessoas saudavam à distância, com tributos acumulando-se como montanhas”.

A dinastia Yuan unificou norte e sul, permitindo a expansão de Quanzhen ao sul e dando à Escola do Sul oportunidade de avançar ao norte. Posteriormente, com o impulso de mestres como Chen Zhixu, ambas as escolas estudaram as tradições ancestrais e, por fim, a Escola do Sul foi incorporada à Quanzhen. Com o apoio do Estado, Quanzhen absorveu a Escola do Sul, e mais tarde, durante a dinastia Yuan, as escolas Zhen Dao, Lou Guan e parte da Jing Ming, tornando-se a única grande escola alquímica, suplantando a próspera escola dos talismãs.

Após a ascensão do imperador Chengzong, foram revogadas as restrições a Quanzhen, e mestres como Miao Dao Yi, Sun Deyu, Lan Daoyuan, Sun Lüdao e Wanyan Deming assumiram a liderança. Desde Miao Dao Yi, cada líder foi nomeado Real, Grande Mestre da Doutrina e Supervisor dos Assuntos Alquímicos da Academia Imperial, distinção jamais concedida a outras escolas.

Assim, Quanzhen tornou-se a maior escola, superando a Escola Zheng Yi do sul e liderando toda a alquimia nacional. Com tantos discípulos, Quanzhen evoluiu em várias ramificações, sendo a principal o “Grupo dos Sete Reais”: a Escola Yu Xian de Ma Yu, a Escola Nan Wu de Tan Chuduan, a Escola Sui Shan de Liu Chuxuan, a Escola Longmen de Qiu Chuji, a Escola Yu Shan de Wang Chuyi, a Escola Hua Shan de Hao Datong e a Escola Qingjing de Sun Buer.

Entre estas, a Escola Longmen tornou-se a mais poderosa, chegando a florescer ainda mais no início da dinastia Qing, graças ao renascimento promovido por Wang Chang Yue, enquanto outras escolas permaneceram silenciosas. Além das sete escolas legítimas de Quanzhen, havia ramificações como os “Cinco Patriarcas do Norte e do Sul”: a Escola Shaoyang de Wang Xuanfu, a Escola Zhengyang de Zhongli Quan, a Escola Chunyang de Lü Dongbin, a Escola Liu de Liu Haichan, a Escola Chongyang de Wang Chongyang, bem como a Escola Wudang, promovida por Zhang Sanfeng no início da dinastia Ming, a Escola da Alquimia Interna Oriental transmitida por Lu Xixing no período Wanli, e a Escola da Alquimia Interna Ocidental transmitida por Li Xiyue durante os reinados Jiaqing e Daoguang, todas pertencentes às ramificações de Quanzhen.