Capítulo Cento e Sessenta e Cinco: O Corvo Que Ocupa o Ninho do Pardal

Depois disso, Liang Fang nunca mais foi chamado para cargos, mas comparado ao destino dos Oito Tigres de Ming Wuzong, já era motivo para agradecer aos céus. Li Zisheng foi preso por decreto e morreu na prisão. O monge Ji Xiao foi executado. Mesmo sendo um ser iluminado ou um mestre do budismo heterodoxo, diante do poder imperial absoluto de um império unificado, não houve chance de resistência.

Após a grande purga das forças sobrenaturais, o Imperador Xiaozong iniciou uma reforma no sistema administrativo, destituindo todos os funcionários que haviam ascendido durante o reinado do Imperador Chenghua por meio de subornos e adulações. A reforma começou pelo Gabinete Imperial, removendo Wan An e outros parentes da família imperial conhecidos como os “Três Anciãos de Papel Machê”.

Ao mesmo tempo, Xiaozong nomeou em grande número eruditos confucionistas, como Wang Shu, Huai En, Ma Wensheng, que haviam sido exilados no reinado anterior por falarem com franqueza, além de outros ministros virtuosos como Xu Pu, Liu Jian, Xie Qian e Li Dongyang. Mandou construir um templo em homenagem a Yu Qian, renovando o ambiente tanto na corte quanto no palácio, trazendo de volta a ordem e a tranquilidade confucionista. Essa substituição do budismo e do taoismo pelo confucionismo, característica do início do reinado de Hongzhi, foi um verdadeiro estímulo para a corte, que vinha de um período caótico no final do governo de Chenghua. O imperador se mostrava ainda afável e bondoso; após sua ascensão, Zhu Youtang outorgou à sua mãe biológica, Li Tangmei, o título de “Imperatriz Viúva Xiaomu Cihui Gongke Zhuangxi Chuntian Chengsheng”, transferindo seus restos mortais para o mausoléu de Maoling e instituindo culto à sua memória. Xiaozong, saudoso da mãe, enviou o eunuco Cai Yong para procurar seus familiares, despachando por três vezes oficiais em missão secreta, todas infrutíferas. Demonstrou, porém, grande tolerância para com os familiares de Wan Guifei, que havia perseguido sua mãe, e recusou-se a puni-la conforme sugerido por seus ministros.

A principal medida de Xiaozong em política interna foi o investimento em obras de irrigação, o desenvolvimento da agricultura e o florescimento da economia. No quinto mês do segundo ano de Hongzhi, o Rio Amarelo rompeu as margens em Kaifeng, e Xiaozong ordenou que Bai Ang, vice-ministro do Departamento de Estado, liderasse cinquenta mil homens nos reparos. No quinto ano de Hongzhi, a via fluvial entre Suzhou e Songjiang ficou assoreada, causando inundações; Xiaozong encarregou o vice-ministro Xu Guan das obras, que levaram quase três anos para serem concluídas, eliminando as enchentes e restaurando a região como celeiro do império. Por ter tido uma infância difícil, Xiaozong era de saúde frágil, mas dedicava-se intensamente aos assuntos de Estado, comparecendo diariamente às audiências matinais e restabelecendo também as audiências ao meio-dia, proporcionando aos ministros mais oportunidades de auxiliá-lo na administração. Reabriu ainda as sessões de debates clássicos, consultando os eruditos confucionistas sobre a arte de governar. Criou o conselho do Palácio Wenhua, onde, além das audiências formais, discutia estratégias e questões de Estado com o gabinete.

A diligência de Xiaozong foi recompensada: o governo de Hongzhi foi marcado por administração íntegra, promoção dos competentes, contenção dos interesses dos nobres, zelo pelos assuntos públicos, incentivo à economia e ao descanso do povo — um raro período de prosperidade e paz na história da dinastia Ming, chamado pelos confucionistas de “Renascimento de Hongzhi”. Xiaozong foi um dos raros imperadores chineses indiferente aos prazeres femininos; não só não favoreceu nenhuma concubina, como também nunca nomeou uma, vivendo uma vida conjugal exemplar apenas com a imperatriz Zhang.

Claro, no final de seu governo, Xiaozong voltou-se profundamente para o budismo e o taoismo, em parte por estratégia de controle, para conter o confucionismo dominante, e também por causa de sua saúde debilitada desde a infância, buscando nos métodos de longevidade uma possível cura. Assim, figuras do taoismo voltaram a frequentar o palácio, entre elas o eunuco Li Guang, que se tornou seu favorito. Mais tarde, Li Guang se suicidou repentinamente, e Xiaozong suspeitou que haveria livros celestiais em sua casa, ordenando buscas que acabaram por revelar apenas registros de corrupção e subornos, despertando o imperador do seu torpor. O caso Li Guang reanimou o prudente Xiaozong, que iniciou um segundo e último período de dedicação aos assuntos de Estado, afastando os taoistas e promovendo novamente ministros confucionistas como Liu Daxia e Dai Shan.

No décimo oitavo ano de Hongzhi, em maio, gravemente doente, Xiaozong convocou os ministros Liu Jian, Li Dongyang, Xie Qian e outros ao Palácio Qianqing para lhes confiar seu testamento, ordenando que o trono passasse ao príncipe herdeiro Zhu Houzhao e recomendando: “O príncipe é inteligente, mas ainda jovem e dado aos prazeres; peço aos senhores que o auxiliem bem, para que ele assuma suas responsabilidades, assim poderei descansar em paz.” Seu último conselho ao imperador Ming Wuzong Zhu Houzhao foi: “Valorize os ministros virtuosos.” No sétimo dia do quinto mês, aos trinta e seis anos, Xiaozong faleceu no Palácio Qianqing. Recebeu o título póstumo de Imperador Jiantian Mingdao Chengchun Zhongzheng Shengwen Shenwu Zhiren Dade Jing. Seu nome de templo foi Xiaozong, sendo sepultado no Mausoléu de Tai, em Changping, na capital. Toda sua vida foi guiada pelo princípio confucionista da piedade filial: respeitou o pai, manteve as tradições, governou com benevolência e lealdade, e por isso recebeu o título de Xiaozong após sua morte.

Embora, devido ao passado obscuro associado à dinastia Yuan, escolas como a da Suprema Verdade, antes dominantes, tenham entrado em declínio — restando apenas a linhagem dos Sete Filhos da Suprema Verdade, enquanto outras como a Seita do Sul e a dos Cinco Patriarcas se fragmentaram —, após o fundador e o segundo imperador, todos os soberanos Ming seguiram a política de conciliação das Três Religiões e favoreceram o taoismo alquímico. Apenas mudaram as preferências: os talismãs da Escola Ortodoxa e os ensinamentos de Wudang ocuparam o lugar das práticas alquímicas da Suprema Verdade como doutrina oficial. A compilação dos textos taoistas foi promovida ativamente pelo Imperador Chengzu, mas não chegou a ser concluída em vida. Os imperadores Renzong e Xuanzong, que o sucederam por curtos períodos, não puderam dar continuidade ao projeto. Quando o imperador Yingzong Zhu Qizhen subiu ao trono, o império já era próspero e bem administrado, e ele, cumprindo o desejo de Chengzu, encarregou Shao Yizheng da revisão e ampliação dos textos, que foram impressos e distribuídos em todo o país no nono e décimo anos da era Zhengtong, totalizando cinco mil trezentos e cinco volumes, chamados “Cânone Taoista da Era Zhengtong”.

Desde que Zhu Yuanzhang, o fundador, estabeleceu a política de conciliação das Três Religiões, todos os sucessores a seguiram. Durante toda a dinastia Ming, o grau de favorecimento aos taoistas variou, por vezes superando o das dinastias Jin e Yuan, e não ficando atrás das Song. Muitos taoistas receberam títulos honoríficos, cargos e até mesmo títulos de nobreza. Especialmente nos reinados do Imperador Chenghua e do Imperador Jiajing, alguns taoistas atingiram posições elevadas, com enorme influência e privilégios que se estendiam por gerações, a ponto de “os literatos de todo o império seguirem o exemplo”.

Naquela época, a influência e o prestígio social do taoismo alquímico atingiram níveis inéditos. Claro que também houve períodos de declínio: após o caso Li Guang, os ministros confucionistas reprimiram imediatamente qualquer indício de aproximação dos taoistas do palácio. O Imperador Ming Wuzong Zhu Houzhao, conhecido popularmente como Zhengde e um dos soberanos mais controversos da história, era famoso por suas extravagâncias e por encher o Palácio do Leopardo de monges taoistas e budistas esotéricos — não por acaso teve uma morte misteriosa por afogamento. Depois veio Ming Shizong Zhu Houcong, o Imperador Jiajing, muito astuto; embora obcecado com o taoismo e a busca pela imortalidade, soube delegar o poder aos ministros confucionistas. Em seguida, Ming Muzong Zhu Zaihou, o Imperador Longqing, foi um governante frugal e pacífico, obediente aos ministros confucionistas.

O império estava em paz, o imperador governava de forma tranquila, os ministros confucionistas administravam o país e contiveram o avanço do taoismo, tornando as escolas taoistas com passado obscuro quase irrelevantes. No início do reinado de Xiaozong, repetiu-se o expurgo conduzido pelos oficiais de rituais: desde Li Zisheng, todos os taoistas com títulos de mestre, erudito ou oficiais da Escola Ortodoxa foram destituídos, num total de cento e vinte e três pessoas. Os mestres foram rebaixados a oficiais de menor categoria, perderam seus selos e artefatos de jade. O Departamento de Registros Taoistas manteve apenas oito oficiais, o restante foi destituído. A Escola Ortodoxa sofreu um desastre inesperado, mas nas províncias, ainda se mantinham as instituições locais com diretores e vices, sendo o diretor de nona categoria, permitindo à Montanha do Tigre e do Dragão sobreviver com dificuldades.

Durante o reinado de Longqing, os ministros confucionistas incentivaram o imperador a retirar o título de mestre dos descendentes de Zhang Tianshi, passando a chamá-los apenas de diretores. Assim, a Montanha do Tigre e do Dragão entrou em declínio, só recuperando algum prestígio trezentos anos depois, permitindo que a Escola da Suprema Verdade retomasse a liderança — algo que o fundador da dinastia jamais previra.

Com imperadores medíocres, as lutas de poder entre ministros do gabinete aumentaram. Os taoistas andavam em terreno perigoso, enquanto o budismo, por necessidade de estabilidade da corte, ressurgia: “Nas montanhas famosas, a maioria dos mosteiros pertence aos monges.” Os grandes monges precisavam de lugares auspiciosos para ensinar, mas como os antigos já ocupavam as terras sagradas, os recém-chegados voltaram seus olhos para territórios sem dono… O quê? Já têm donos? Aqueles remanescentes traidores da Suprema Verdade também merecem o título de Zhao?

No décimo terceiro ano do reinado Wanli da dinastia Ming, o patriarca da linhagem do Mestre da Vigília, um dos quatro grandes monges do período, Han Shan, quis construir um mosteiro chamado Haiyin diante do Palácio Taiqing no Monte Laoshan. Han Shan, de nome secular Cai Deqing, nome de cortesia Chengyin, era natural de Quanjiao, Zhejiang, nascido no vigésimo quinto ano do reinado Jiajing. Aos 17 anos, ordenou-se no Templo Baoen, em Nanjing, demonstrando desde cedo sua inteligência: aos dez anos lia os clássicos e histórias sem esquecer nada, apreciando poesia e prosa. Após se tornar monge, dedicou-se profundamente ao estudo do budismo, tornando-se um erudito notável, com várias obras: comentários sobre o Sutra do Lótus, Sutra do Despertar Perfeito, Tratado do Despertar da Fé no Mahayana, Notas sobre o Sutra Lankavatara, Decisões sobre o Sutra do Diamante, Comentários sobre o Tratado de Zhao, além de anotações sobre o “Zhongyong”, “Dao De Jing” e “Zhuangzi”, abrangendo as três tradições: budismo, taoismo e confucionismo. Seus discípulos também compilaram suas obras completas em cinquenta e cinco volumes e vinte volumes de diálogos.

A erudição de Han Shan no budismo era indiscutível; ele defendia a fusão do Zen com a Escola Huayan e a união das três doutrinas, o que lhe rendeu a simpatia dos altos funcionários. No início do reinado Wanli, visitou a capital e foi recomendado para rezar pela longevidade da imperatriz viúva Li, recebendo o seu patrocínio. No décimo primeiro ano, viajou até Laoshan, desejando expandir um mosteiro na Caverna de Narayana, mas devido a limitações de espaço, buscou outro local. No ano seguinte, ao ver o Palácio Taiqing decadente, planejou substituí-lo. Apesar de sua renúncia aos desejos mundanos, não resistiu à tentação de deixar um legado, e assim cedeu à ambição.

As montanhas e terras sagradas da China estavam quase todas dominadas por imortais. Laoshan não era exceção; desde que o taoismo ali se estabeleceu, prosperou. Personagens como Qiu Chuji de “A Lenda dos Heróis do Condado do Arco” e Zhang Sanfeng de “A Lenda do Sabre e do Dragão Celestial” praticaram em Laoshan. O povo acreditava que ali moravam imortais, dando ao local o apelido de “Morada dos Imortais, Mansão do Sobrenatural”. Na época, o Palácio Taiqing era domínio da Escola da Suprema Verdade, mas como diz o ditado, “os taoistas fazem rituais no início do mês, os budistas no meio”, e no décimo terceiro ano de Wanli, Han Shan investiu grandes recursos para construir, diante do Palácio Taiqing, o mosteiro budista Haiyin, desencadeando uma disputa judicial entre budistas e taoistas pela terra.

A imperatriz viúva Li, mulher devota, era seguidora do budismo e, ao saber da intenção de Han Shan de construir o mosteiro diante do Palácio Taiqing, enviou concubinas do palácio para financiar a obra, garantindo total apoio. No décimo oitavo ano de Wanli, o mosteiro Haiyin ficou pronto, erguendo-se diante do Palácio Taiqing, cuja grandiosidade ofuscou totalmente o antigo palácio, estabelecendo uma confrontação entre o budismo e o taoismo.