Capítulo 215: As Oito Seitas Ocultas do Mundo

Todos desejam possuir um olhar perspicaz capaz de desvendar a névoa do futuro. Claro, os presságios do porvir podem ser ambíguos, sutis, oníricos ou enigmáticos, como charadas. Isso é natural: se fosse tão simples prever o futuro, qualquer um poderia fazê-lo.

O doutor Li, com um tom um pouco exibicionista, disse: “Não acreditem em qualquer palestra simplória. A trilogia oracular do I Ching, na verdade, foi criada nas dinastias Xia, Shang e Zhou para fins divinatórios, e ninguém pode negar que o I Ching é, antes de tudo, um livro de adivinhação. Sob certo ângulo, o fato de um sistema de adivinhação poder explicar as diversas questões que as pessoas enfrentam remete à filosofia do taoismo alquímico. Posso afirmar com responsabilidade que a adivinhação, assim como a topologia e a teoria do caos, é uma atividade que utiliza certos métodos para prever o futuro, pertencendo ao campo da previsão.

Mais especificamente, a adivinhação não é, como muitos pensam, um amontoado de bobagens para enganar as pessoas; ela tem procedimentos rigorosos e muitos indicadores objetivos que não podem ser distorcidos arbitrariamente. Com base nas minhas pesquisas sobre os textos oraculares, a adivinhação apresenta uma precisão considerável, e essa taxa de acerto não é alcançada por simples especulação subjetiva. Ou seja, o sistema de adivinhação deve ter uma aplicabilidade extremamente ampla para atender às complexas necessidades de previsão, o que implica que tal sistema captura muitas das características comuns entre os fenômenos.

Isso coincide com a feitiçaria dos antigos alquimistas, que refletia uma misteriosa conexão essencial. Se tal inferência estiver correta, o ‘Comentário do I Ching’ seria uma espécie de manual de uso do I Ching, resumindo e sintetizando os princípios do taoismo alquímico. Em outras palavras, visto do ponto de vista dos textos oraculares do I Ching, estes foram criados para adivinhação, e os Comentários servem como instruções de uso. Sob a ótica dos Comentários, os textos oraculares do I Ching são o veículo dos princípios do taoismo alquímico, enquanto a adivinhação é a aplicação concreta desses princípios.

A adivinhação significa consultar oráculos e interpretar hexagramas. Desde a antiguidade remota existiam práticas divinatórias. Conforme registros em obras antigas como os Anais Históricos, o I Ching, o Livro dos Documentos e outros, já na era lendária dos imperadores Fuxi e Huangdi havia práticas de adivinhação, e tais presságios primitivos eram ainda mais antigos. Os fenômenos naturais e fisiológicos humanos considerados presságios eram eventos extraordinários e estranhos — fenômenos raros da natureza, mudanças bizarras em plantas e animais, fenômenos celestes anômalos, irregularidades climáticas e sazonais, sonhos e alterações corporais, entre outros.

Os modernos desenvolveram a previsão de terremotos e análises de dados baseados nesses fenômenos; já os antigos criaram formas de adivinhação como a do tigre, do galo, do pássaro, ossos de animais, bambu, varetas, a adivinhação por estrelas, análise do vento, observação do terreno, interpretação de sonhos e leitura da face. Entre esses fenômenos pressagiadores, os relacionados a plantas e animais tinham uma ligação estreita com a vida e a produção humanas e foram os primeiros a ser observados, pois os povos antigos acreditavam que todas as coisas possuíam espírito.

Eles acreditavam que no céu, na terra e na água habitavam divindades, e tudo no mundo obedecia a essas forças divinas. Do ponto de vista científico, no processo evolutivo humano, a fantasia de controlar e influenciar objetos e fenômenos naturais gerou rituais de oferendas e práticas xamânicas, e assim surgiram os xamãs. Contudo, sabemos muito pouco sobre seus nomes, linhagens, vestimentas, instrumentos, altares, encantamentos, feitiçaria e práticas divinatórias. Talvez em regiões remotas ainda existam traços desses xamãs primitivos, que merecem investigações futuras.

Embora as palavras do doutor Li soassem um tanto místicas, sua mensagem subjacente era clara: adivinhação e textos oraculares não são simples superstições criticadas pela ciência moderna; neles reside um conhecimento capaz de conduzir a humanidade a horizontes mais vastos.

“Já as práticas modernas de adivinhação, leitura de sorte e mediunidade populares entre jovens urbanos são, em sua maioria, importações estrangeiras. Muitas vezes convencem as pessoas por meio de sugestões psicológicas que coincidem com a realidade, e o medo de eventos sobrenaturais inesperados após a brincadeira acaba cativando mais ainda, levando muitos a acreditar que essas práticas estabelecem contato com mundos desconhecidos e forças sobrenaturais. Dizem que invocar o ‘espelho do prato’ não deve ser feito levianamente, pois há risco de possessão. Nos Estados Unidos, a médium Suzy Smith declarou ter sofrido problemas mentais após tais invocações, e o psiquiatra Carl Wickland escreveu que a adivinhação com o ‘espelho do prato’ levou à loucura e internação. Claramente, pessoas inexperientes são facilmente influenciadas e confundidas por essas práticas. Mesmo os céticos podem ser enganados, interpretando movimentos inconscientes como manifestações espirituais, chegando a considerar esses fenômenos ‘malignos’.”

O veterano policial Ma zombou: “Chega dessa baboseira, não falem do que não sabem, só confundem o povo! Já vimos muitos desses tipos por aí, é sempre uma desculpa para se livrar da responsabilidade... Do ponto de vista psicológico, culpar espíritos malignos em vez do próprio subconsciente é uma forma de se sentir em paz. Às vezes, as pessoas recorrem ao ‘espelho do prato’ para expressar seu medo da morte; quando ele ‘se manifesta’, causa forte impacto emocional e pode até atrapalhar a vida normal. Como policial experiente, aconselho a evitar essas coisas.” “Prever o futuro? Isso é só um mito”, disse Ma, firme em sua crença no cientificismo. “Esses charlatães são um bando de porcos! Nem uma lâmpada conseguem acender sozinhos, mas ficam o dia inteiro com essas coisas enganosas e místicas, pura perda de tempo! Em comparação com os cientistas, que trabalham com dedicação e coragem, eles estão muito atrás!”

“Não é assim, a psicologia também é ciência!”, respondeu o doutor Li, com os olhos arregalados, surpreso por se ver refletindo sobre tais questões, algo fora do seu estilo habitual. Parecia que algo profundo influenciava seus pensamentos, levando-o a investigar essas questões místicas. Ele balançou a cabeça e rebateu: “A informação que chamamos de ‘manifestação espiritual’ vem, na verdade, do nosso interior. Em segundo lugar, os sonhos, pois sonhos estranhos ocorrem involuntariamente, deixam impressões profundas e são difíceis de esquecer; facilmente associam-se aos sucessos e fracassos das ações recentes. Quanto aos fenômenos celestes, estrelas cadentes, cometas, eclipses solares e lunares são venerados como presságios. Dizem que He Xiangu, uma das Oito Imortais, era perita nisso. Também há a divinação pelo jogo de xadrez, como a feita pelo general Xie An antes da Batalha do Rio Feishui.

Quanto aos fenômenos materiais, destacam-se as manifestações estranhas em animais e plantas. Os antigos não entendiam a previsão de terremotos e consideravam mudanças incomuns nos animais como maus presságios.” O Livro dos Negócios Shang diz: “Antigamente, no Xia, antes do surgimento das calamidades, todos os animais e insetos, bem como as aves, se comportavam conforme o esperado; quanto ao homem, como poderia ter pensamentos diferentes?”. O Mozi registra que quando desastres se aproximavam, até as mudanças nos dragões, considerados um dos Quatro Espíritos, eram vistos como sinais de infortúnio. Registra-se, por exemplo, que durante o tumulto dos Três Miao, houve o presságio “dragão nasceu no templo, cão chorou no mercado”. Na era dos Estados Combatentes, o Zuo Zhuan relata inundações e batalhas entre dragões, interpretadas como sinais de calamidades maiores, levando a rituais para aplacar desastres.

Também há registros de presságios envolvendo cobras, consideradas sinais de desastres e também de resolução de problemas. Por exemplo, durante o 14º ano do reinado do duque Zhuang, uma batalha entre cobras internas e externas foi interpretada como sinal de surgimento de demônios, pois “demônios não se enganam; quando as pessoas abandonam o comum, os demônios surgem”. No décimo sexto ano do duque Wen, uma cobra saiu do palácio da fonte e entrou no país, como previsto pelos antecessores, e naquele outono o ministro Sheng Jiang faleceu, e o templo da fonte foi destruído. Os antigos tinham um medo profundo das cobras.

O boi, o animal doméstico mais próximo do homem, quando apresentava alguma anomalia, era também visto como prenúncio de calamidade, talvez relacionado a Chi You ou à teoria do Vale do Terror. O Livro dos Filósofos relata: “Um homem de Song, conhecido pela rigorosa justiça, e sua família não desistiram por três gerações; de repente, nasceu um bezerro branco em sua fazenda. Ele consultou Confúcio que disse ser um bom presságio e recomendou oferecê-lo ao Imperador. Um ano depois, seu pai ficou cego sem motivo. Nasceu outro bezerro branco e Confúcio repetiu que era auspicioso e orientou um ritual. Um ano depois, seu filho ficou cego. Mais tarde, quando Chu atacou Song e sitiou a cidade, os homens trocaram seus filhos para se alimentar, combatiam na muralha e morreram muitos, mas a família ficou ilesa. Após o cerco, a cegueira desapareceu.”

Quanto às plantas, na antiguidade, eram mais frequentemente consideradas sinais auspiciosos, especialmente durante a dinastia Han, quando o culto a divindades se intensificou. Entre elas, a “planta vermelha” florescendo, o “arroz bom” aparecendo, as “duas árvores entrelaçadas” ou “plantas entrelaçadas” eram vistos como sinais de boa sorte. A planta vermelha é bela, o arroz bom é um grão com caule longo e espigas abundantes, fenômenos naturalmente apreciados e, portanto, auspiciosos. Além disso, orquídeas, plantas aquáticas e outras também eram observadas como indicadores de boa fortuna.

Por outro lado, as crenças religiosas surgiram da percepção emocional dos povos sobre as dinastias; quando a razão pura não explica tudo, surgem religiões e feitiçarias como soluções não racionais. O antropólogo britânico Bronisław Malinowski afirmou que os povos primitivos reconheciam forças naturais e sobrenaturais, utilizando ambas para obter resultados favoráveis. Sabiam que o cultivo não dependia apenas de feitiçaria, que uma canoa não navegava sem fabricação adequada e que a guerra exigia coragem e armas. Nunca confiavam exclusivamente na feitiçaria, mas a usavam quando seus conhecimentos e técnicas não eram suficientes. Assim, o fogo e outras habilidades eram práticas; a feitiçaria era recurso em momentos de necessidade.

Isso pode ser visto como uma explicação científica da feitiçaria primitiva... A psicologia e a previsão primitiva indicam que, uma vez compreendidas as leis naturais, as pessoas abandonam explicações irracionais; apenas diante do inexplicável recorrem a elas. Por exemplo, hoje em dia as pessoas vão aos templos para rezar por casamento ou futuro, coisas que a ciência não pode explicar ou prever; ninguém pede que a ciência preveja com precisão. Os antigos também diferenciavam razão e números, e não recorriam sempre a rituais religiosos ou feitiçaria. No tempo do rei Huan de Zhou, no ano seguinte à batalha entre Zhou e Zheng, o general Xiong Tong liderou suas tropas para atacar o Estado de Sui, o maior feudo a leste do rio Han, que comandava a região central do leste.

Xiong Tong utilizou estratégia para forçar a submissão de Sui e enfraquecer sua influência na região. O exército de Chu avançava sobre Sui, e o governante de Sui questionou a razão. Xiong Tong respondeu: “Sou bárbaro, hoje os senhores estão em rebelião e se atacam; eu tenho uma armadura velha, quero observar a política chinesa e peço que o trono me respeite.” Chu, ao avançar, enviou uma delegação de paz a Sui, que enviou o ministro Shaoshi para negociar. O oficial Dou Bo sugeriu que o rei Chu escondesse suas tropas de elite e mostrasse apenas os soldados fracos para enganar Sui. Após a volta do ministro, ele pediu ao rei Sui que atacasse o exército Chu, mas o ministro Ji Liang aconselhou: “O céu favorece Chu; seu exército está fraco e quer nos enganar, por que a pressa?” O rei Sui temeu e concordou em transmitir os pedidos de Chu ao rei Zhou, que os rejeitou. Xiong Tong, irritado, declarou-se rei, tornando-se o primeiro rei de Chu na história da Primavera e Outono.

Na era dos Estados Combatentes, a região de Xiangfan foi palco de várias guerras devido ao crescimento do poder de Chu, que buscava expandir seu domínio no centro da China. Após se proclamar rei, Xiong Tong convocou uma aliança entre os feudos vizinhos, mas Sui e Huang não compareceram. O rei Wu de Chu liderou pessoalmente o ataque a Sui, derrotou suas tropas e capturou oficiais importantes. Depois que Sui reconheceu o título real de Chu, o exército recuou. No 38º ano do reinado de Wu, o Estado de Ba enviou emissários a Chu para estabelecer amizade com o Estado de Deng. O rei Wu respondeu com generosidade, enviando guias para acompanhar a delegação de Ba até Deng. Porém, próximo à fronteira sudeste de Deng, os emissários de Ba foram atacados e os guias de Chu mortos. Furioso, o rei Wu enviou uma carta de repreensão a Deng, exigindo responsabilidade. Deng respondeu com arrogância, rejeitando as exigências. Wu enviou um exército aliado a Ba para atacar Deng, derrotando suas forças.

No 40º ano, o rei Wu enviou o general Dou Lian para escoltar o ministro Qu Xia em missão de aliança com os Estados de Han Dong. O Estado de Yun, para conter a expansão de Chu, posicionou tropas em Pusao e formou uma coalizão com antigos e novos inimigos para atacar Chu.

Diante da coalizão de cinco estados, houve divergências na delegação de Chu. O general Dou Lian propôs um ataque surpresa para derrotar o exército de Yun antes da chegada das tropas principais. Ele acreditava que, vencendo o líder, os demais fugiriam. O ministro Qu Xia discordou, alegando insuficiência de tropas e sugeriu pedir reforços ao rei Chu. Dou Lian retrucou: “O sucesso depende da união, não do número. Você já deve ter ouvido falar da Batalha de Zhou e Shang. Nosso exército está pronto, por que pedir reforços?” O comandante Zuo Sima propôs consultar oráculos, mas Dou Lian rejeitou: “Só se consulta oráculos em dúvida; decidimos agir, não precisamos.” Então, atacaram rapidamente o exército de Yun, que foi derrotado, e os outros estados recuaram. O exército de Chu venceu em Pusao e retornou vitorioso.

“Advinhar para decidir dúvidas; sem dúvida, para que adivinhar?” Os antigos consideravam o sol e a lua indisputáveis. Intelectuais gostavam de refletir: “O sol nasce todos os dias” seria fato, imaginação ou suposição? Para o povo simples, que trabalha do nascer ao pôr do sol, tal reflexão seria impraticável. Para os governantes, entretanto, prever o futuro era crucial. Observando que o sol e a lua nunca faltam e nunca atrasam, era fácil entender suas leis. Se há algum significado divino, é apenas a ordem natural. O Livro dos Documentos descreve que após Yao tornar-se imperador, ordenou que os sábios Yi e He observassem os movimentos do sol, da lua e das estrelas para criar o calendário para o povo. As cerimônias nos solstícios e equinócios visavam principalmente determinar datas para a administração do Estado. A veneração era, na verdade, respeito à ordem natural; o sol, a lua e as estrelas eram peças no grande tabuleiro da natureza, sem divindade intrínseca.

Isso eliminou a veneração estatal de deuses celestes. Por isso, a astronomia ficou sob controle estatal, e o povo comum não tinha acesso à pesquisa astronômica. Diz-se que a cultura chinesa é um “meme” precoce, que cedo se concentrou em assuntos humanos. Frente à religião, buscou incorporá-la ao sistema de governo, secularizando-a, tornando-a prática. A ordem dos astros também foi explicada sob a ótica da governança. Dong Zhongshu afirmou: “O céu tem 366 dias, o corpo humano 366 ossos pequenos; 12 meses, 12 ossos grandes; cinco órgãos internos correspondem aos cinco elementos; quatro membros correspondem às quatro estações... O homem e o céu são universos correspondentes. Conhecer a si mesmo é conhecer o céu.” Assim, para Dong Zhongshu, o céu é o macrocosmo, o corpo humano o microcosmo; entender o homem é entender o caminho do céu, sem necessidade de divinizar o sol e a lua. Isso é similar à visão grega.

Após a queda da dinastia Han Ocidental e a ascensão da Han Oriental, o imperador Guangwu confiava nos textos oraculares, e a escola confuciana, que evitava falar de monstros e forças sobrenaturais, passou a estudá-los. Por exemplo, a lendária “Prece do Cavalo” atribuída a Zhuge Liang, que supostamente previu grandes eventos militares. O nome indica que antes da batalha ele usava o oráculo diante do cavalo para lançar os hexagramas. Seus 14 oráculos são fáceis de decifrar, cada um para uma dinastia, seguindo uma sequência. Outros textos proféticos chineses são mais difíceis, pois relatam muitos eventos históricos e nem sempre têm um padrão fixo.

O veterano Ma, inicialmente impaciente, ficou intrigado e percebeu uma nova perspectiva. O doutor Li também, consultando seu vasto conhecimento, via a psicologia e a mecânica quântica entrelaçadas, podendo gerar insights revolucionários.

“Na última vez vocês mencionaram o símbolo do yin-yang da aldeia Longtan; então o olho do peixe yin deve ser a base dos discípulos do Xieli.” “Também pensei nisso,” respondeu Ma. “O problema é definir a borda do yin-yang; sem encontrar a borda, como achar o olho do peixe?” O doutor Li, um tanto orgulhoso, disse: “Tenho pensado nisso... agora tenho uma ideia.” “Qual?” “Antes, precisamos refletir: esse yin-yang é natural ou artificial?” Ma: “Humm... artificial?” “Bem, se é feito pelo homem, deve haver marcas ou vestígios. Podemos procurar essas marcas.” Ma questionou: “E se não for artificial?” “Aí não há o que fazer.” Li concluiu: “Mas estou quase certo de que é artificial; minha hipótese histórica é que os alquimistas criaram essa base para resistir ao governo.”

A origem do confucionismo remonta aos xamãs e sacerdotes dos tempos dos Três Soberanos e Cinco Imperadores, e se desenvolveu com Confúcio durante a era da Primavera e Outono. A disputa entre as escolas do pensamento na era dos Estados Combatentes não era apenas por financiamento, mas por domínio discursivo. O sistema de seleção de funcionários tornou-se diversificado. Com a ascensão da classe dos estudiosos e a feroz competição entre os estados, os soberanos buscavam reformas e talentos, competindo para recrutá-los por diversos métodos: pagamento, indicação, auto-apresentação, valorizando virtude e habilidade, especialmente virtude em tempos de paz e habilidade em tempos de guerra.

No 11º ano do reinado do imperador Gaozu da dinastia Han, ele matou o marechal Han Xin e executou o príncipe Liang Peng Yue, acusado de traição. No ano seguinte, o rei Ying Bu também foi morto por conspiração. Após eliminar seus generais, Gaozu lamentou a falta de talentos e emitiu um edital para que os estados e condados indicassem “homens virtuosos e estudiosos”, iniciando o sistema de seleção da dinastia Han. A seleção oficial começou em Wen Di, no 15º ano, com exames para virtude, coragem e honestidade, e os aprovados recebiam cargos. Posteriormente, as seleções anuais incluíam candidatos exemplares e honestos, conhecidos como “filhos piedosos e honestos”, que se tornaram a principal fonte de funcionários. Durante a dinastia Han Oriental, por respeito ao nome do imperador Guangwu, a denominação mudou, mas o sistema continuou, com exames e avaliações rigorosas, consolidando a meritocracia.

Os candidatos às categorias especiais, como virtude, retidão, capacidade, piedade, honestidade e conhecimento dos desastres, participavam de exames escritos, discursos e testes práticos. O sistema permitia diversas categorias, incluindo talentos literários e militares.

Com o tempo, o confucionismo se fragmentou em várias escolas. Já na era dos Estados Combatentes, havia oito ramos principais, refletindo a diversidade de pensamentos e interpretações dos discípulos de Confúcio, que teve milhares de alunos notáveis. Essa pluralidade gerou discordâncias internas e variações doutrinárias.

Entre os oito ramos, destacam-se:

- A escola de Zi Zhang, discípulo tardio de Confúcio, conhecido por seu amor aos outros e ampla amizade, mas também por certa radicalidade. Apesar de nunca ter ocupado cargo público, fundou sua própria escola após a morte de Confúcio e foi a primeira entre os ramos confucionistas.

- A escola de Xun Zi, representada por Xun Kuang, que desenvolveu a tradição confucionista, enfatizando o estudo dos rituais e a separação entre céu e homem, defendendo a ideia de que a natureza humana é má e a bondade é adquirida. Entre seus discípulos estavam Han Fei e Li Si, que se tornaram principais figuras do legalismo, rompendo com a tradição confucionista.

- A escola de Zhong Liang, que incorporava os ensinamentos de Zeng Shen e Zi Xia, combinando valores tradicionais com políticas contemporâneas, influenciando o pensamento político e ético da época.

- A escola de Zi Si, neto de Confúcio, que elevou o conceito de sinceridade a princípio fundamental do universo e contribuiu significativamente para a doutrina do coração e da natureza no confucionismo. Seus ensinamentos foram amplamente disseminados por Mêncio e seus seguidores.

- A escola de Mêncio, que desenvolveu a doutrina da bondade inata humana e defendeu a política benevolente e o governo pelo povo, incluindo elementos de numerologia e previsão. Mêncio foi considerado o “Segundo Sábio” e sua linhagem dominou o confucionismo posterior.

- A escola de Yan, centrada em Yan Hui, discípulo favorito de Confúcio, famosa por sua humildade e dedicação à prática da virtude, influenciando filosofias posteriores do coração e da mente.

- A escola de Qi Diao, representada por Qi Diao Kai, que defendia a natureza dual do homem, com tendências boas e más, valorizando a coragem e a justiça, e se posicionava como uma vertente mais combativa dentro do confucionismo.

Essas escolas refletem a diversidade e complexidade do confucionismo durante os Estados Combatentes e as dinastias Han, incluindo disputas doutrinárias e políticas.

O Livro dos Documentos, compilado por Confúcio, é o mais antigo registro histórico da China, abrangendo mais de 1.500 anos desde Yao, Yu e Shun até a primavera do Estado Qin. Ele registra conhecimentos astronômicos, geográficos, filosóficos, legais e administrativos, sendo um valioso legado ancestral e fonte para o estudo das antigas dinastias. Após a unificação da China pelo imperador Qin Shi Huang, houve uma queima massiva de livros e perseguição aos intelectuais, mas o Livro dos Documentos foi parcialmente salvo. Um estudioso chamado Fu Sheng escondeu uma cópia nas paredes de sua casa, que foi recuperada após anos de conflito. Posteriormente, o imperador Han Wen ordenou a coleta e compilação dessas obras, originando a chamada versão “Wenwen”, escrita em escrita clerical, que se tornou o texto oficial.

Mais tarde, o príncipe Lu Gong descobriu uma versão em escrita antiga, chamada “Guwen”, contendo 16 capítulos a mais que a versão oficial, mas seu conteúdo complexo levou à controvérsia entre os grupos “Wenwen” e “Guwen”, que divergiam na interpretação dos textos e da tradição.

O Livro dos Documentos inclui tratados históricos e filosóficos, como “Da Yu Mo” e “Hong Fan”, que explicam os princípios do taoismo alquímico, o ciclo dos cinco elementos e a ordem natural do mundo. Esse último enfatiza a legitimidade do governo e a importância da virtude para a estabilidade do Estado. O livro contém relatos históricos e ensinamentos morais, além de prover fundamentos para a administração e a cosmologia chinesa antiga.

Em resumo, o confucionismo e seus textos clássicos representam uma complexa interação de filosofia, política, religião e ciência antiga, refletindo a busca do homem pelo entendimento do cosmos, da sociedade e de si mesmo.